예술의 힘: 사회 정의를 위한 예술 — 캐나다 미술 치료 협회 (canadianarttherapy.org)

 

The Power of Art: Art for Social Justice — Canadian Art Therapy Association

Elene Lam (Hamilton, ON) By sharing examples of community art projects I have been part of, I hope to illustrate how art-making can bring transformative change at individual, collective and societal levels. My intent is to inspire art therapists to see the

www.canadianarttherapy.org

 

예술의 힘: 사회 정의를 위한 예술

Elene Lam (MSW, 박사 Cand.)
해밀턴, 온타리오

Elene은 활동가, 지역 사회 조직가, 교육자 및 인권 옹호자입니다. 그녀는 20년 넘게 성노동자, 이민자, 노동, 인종 및 젠더 정의를 위해 싸워왔다. 그녀는 Butterfly(Asian and Migrant Sex Workers Support Network)의 창립자입니다. 그녀는 사회 정의를 추구하고 이민자, 성 노동자, 폭력을 경험하는 사람들과 같은 소외된 지역 사회의 권리를 위해 싸우는 데 다양하고 혁신적인 접근 방식을 사용했습니다. 예를 들어, 그녀는 사회 변화를 가져올 목적으로 국제 성노동자 축제 (International Sex Workers 'Festival)와 "나비의 목소리 (Butterflies' Voices)"와 같은 여러 커뮤니티 아트 프로젝트를 조직했습니다. 그녀는 국내 및 국제적으로 성노동, 이주, 반억압적 관행 및 인권을 주제로 지역 사회 구성원, 서비스 제공자 및 정책 입안자를 위한 교육 및 프레젠테이션을 수행했습니다. 그녀는 법학 석사와 사회 복지 석사 학위를 보유하고 있습니다. 현재 그녀는 McMaster University (School of Social Work)에서 박사 과정을 밟고 있으며 인신매매 반대 운동이 저지르는 해악을 연구하고 있습니다. 그녀는 Constance E. Hamilton Award for Women's Equality(토론토 시)를 수상했습니다.


버터플라이 회원들은 2021년 애틀랜타에서 발생한 아시아계 마사지 종사자 살해 사건 이후 반아시아계 인종차별을 중단하고 마사지 업소와 성노동자의 권리를 옹호합니다.

지역사회 조직가, 활동가, 예술가로서 저는 소외된 지역사회와 함께 하는 작품에 예술 기반 양식을 통합하곤 합니다. 저는 이민자, 성노동자, 폭력을 경험하는 사람들과 함께 일하며 집단의 힘을 키우고 사회 정의를 증진했습니다. 제가 참여했던 커뮤니티 아트 프로젝트의 사례를 공유함으로써 아트 메이킹이 개인, 집단, 사회적 수준에서 어떻게 변혁적인 변화를 가져올 수 있는지 보여주고자 합니다. 제 의도는 미술 치료사들이 스스로를 사회 활동가로 보고 사회 변화에 대한 자신의 역할을 인식하도록 영감을 주는 것입니다.

미술 치료는 자기 탐색과 자기 표현을 위해 시각 예술을 사용하는 심리 치료의 한 형태입니다. 이 경우 예술은 의사 소통, 치유 촉진, 정서적, 심리적 웰빙을 향상시키는 목적으로 사용됩니다. 불행히도, 미술 치료는 종종 개인에게 과도하게 초점을 맞춥니다. 이것은 치료 작업이 사회적 수준에서 불의로부터 치유하거나 저항하는 것보다 개인적 개선을 강조한다는 것을 의미합니다. 개인을 넘어 반억압과 교차적 렌즈를 채택하면 미술 치료사가 지역 사회와 사회의 변화의 주체가 될 수 있습니다.

미술 치료는 또한 백인, 중산층 및 시스젠더 미술 치료사에 의해 지배되고 있다는 비판을 받아왔는데, 이들은 백인 우월주의, 인종 차별, 식민주의, 성차별, 유럽 중심주의, 능력 차별, 전문성 및 기타 유형의 체계적인 억압을 영속화할 수 있습니다. 미술치료사는 자신의 삶의 경험에 근거한 검증되지 않은 신념과 편견으로 인해 발생할 수 있는 해악을 인식할 수 있어야 합니다. 그들은 또한 내담자의 인생 이야기, 자존감, 두려움, 불안 및 고통의 감정이 이러한 시스템에 의해 어떻게 형성되는지를 고려해야 합니다.

소외되고 억압받는 사람들은 종종 목소리를 내는 데 어려움을 겪습니다. 그들의 목소리는 더 특권을 가진 사람들에 의해 침묵된다. 지배적인 내러티브는 종종 낙인과 차별을 생산하고 재생산하며, 보이지 않는 것을 영속화한다. 정서적 고통과 자책은 이러한 메시지를 내면화한 결과일 수 있다. 예를 들어, 성폭력을 경험한 사람들은 트라우마를 겪을 수 있지만, 종종 문란하거나 낯선 사람의 집에 가거나 성노동자라는 이유로 비난을 받기도 한다. 피해자 탓은 성폭력을 경험한 사람들을 침묵시킬 뿐만 아니라 성별 고정관념을 강화하고 가부장제를 유지한다.

"치료적 노력은 사회적 수준에서의 불의로부터의 치유나 저항보다 개인적 개선을 강조한다. 개인을 넘어 반억압과 교차적 렌즈를 채택하면 미술 치료사가 지역 사회와 사회의 변화의 주체가 될 수 있습니다. "

우리의 정체성과 우리가 살고 있는 문화는 경제적, 사회적, 법적, 정치적 구조에 의해 형성됩니다. 소외된 사람들이 이 큰 맥락 안에서 자신의 경험을 이해할 수 있을 때, 더 깊은 치유가 일어날 수 있다. 우리 모두는 소속감을 느끼는 것으로부터 이익을 얻으며, 고객이 유사한 경험을 공유하는 다른 사람들과 집단적 힘을 구축하도록 격려하면 오래 지속되는 변화로 이어질 수 있습니다. 이러한 이유로, 특권, 권력 및 억압에 대한 인식을 갖는 것은 치료 작업에 필수적이다.

자기 표현

예술 창작을 통한 자기 표현은 소외되거나 트라우마를 겪은 사람들에게 자신의 감정, 느낌 및 생각을 표현하고 치유할 수 있는 기회를 제공할 수 있습니다. 자기 재현은 소외와 억압을 증가시키는 주류 내러티브에 도전하고 저항하는 강력한 대항 내러티브가 될 수 있습니다. 예를 들어, 나는 홍콩의 강간 위기 센터에서 성폭력을 경험한 여성들과 함께 일했다. 이 여성들은 상담사와 함께 자신의 경험을 표현한 예술 작품을 제작했습니다. 또한 예술 제작 과정을 통해 그들은 자신의 경험이 성별 고정관념에 의해 어떻게 형성되었는지, 그리고 사법 시스템에 의해 어떻게 다시 트라우마를 겪었는지 비판적으로 검토했습니다. 연구진은 성별 및 성별 정체성에 관한 사회적 규범과 현재의 정책이 그들의 자존감, 자존감, 불안, 두려움, 부적절함에 어떤 영향을 미치는지 조사했다.

"자기 재현은 소외와 억압을 증가시키는 주류 내러티브에 도전하고 저항하는 강력한 대항 내러티브가 될 수 있습니다. "

이 여성 그룹은 자신의 예술 작품을 대중에게 보여주고 자신의 목소리를 내기 위해 미술 전시회를 조직했습니다. 이런 상황에서 이들의 목소리와 작품은 수동적인 대상이 아니라 변화의 강력한 촉매제였다. 그들은 드로잉, 글, 사진, 비디오, 설치 등을 통해 가해자, 다른 여성들의 경험, 그리고 사회에 대해 이야기할 수 있었다. 그들은 자신들에 대한 낙인, 차별, 고정관념을 없애라고 요구했다.

그들은 또한 자신들을 '행복을 쫓는 사람들'이라고 지칭함으로써 자신들을 희생자 또는 생존자로 구성하는 서사를 바꾸려고 노력했다. 이 여성들은 폭력의 경험이 그들을 파괴하지 않았으며, 그들의 고통스러운 경험을 긍정적인 성장과 변화로 바꿀 수 있다는 것을 대중에게 보여주고 싶었다. 이 예술 프로젝트를 통해 그들은 상담사, 치료사, 법률 전문가 및 당국과의 관계를 변화시킬 수 있었습니다.

이 프로젝트에 참여한 많은 여성들은 상담을 받는 내담자에서 자신의 역할을 바꾸어 스스로를 대변하고 젠더폭력에 맞서 싸우는 역할을 했다.

2016년 메이웍스 페스티벌(Mayworks Festival)의 일환으로 토론토 차이나타운의 위퍼스내퍼 갤러리(Whippersnapper Gallery)에 설치된 버터플라이 보이스(Butterfly Voices)

제가 참여한 또 다른 프로젝트는 Butterfly Voices라는 제목입니다. 이것은 제가 커뮤니티 아티스트 알비스 최(Alvis Choi)와 함께 작업한 커뮤니티 아트 프로젝트입니다. 우리 둘 다 커뮤니티와 창의성의 힘, 그리고 예술의 효과를 믿습니다. 고립, 법적 위험, 차별로 인해 이주 성노동자들, 특히 아시아인과 가난한 사람들의 목소리는 들리지 않는다. 이러한 노동자들은 종종 취약하고, 무지하고, 순진하고, 스스로를 대변할 수 없는 것으로 묘사된다. 아시아계 여성과 유색인종 여성에 대한 이러한 인종차별적이고 여성혐오적인 인식은 성노동 반대 단체와 정책 입안자들에 의해 조장되고 있습니다. 예를 들어, 인신매매 반대 단체의 지도자는 도시 회의에서 "아시아 여성은 영어를 말할 수 없다"고 공개적으로 말했는데, 이는 영어를 제2외국어로 말하거나 다른 억양으로 말하는 것은 실제로 영어를 말하는 것으로 간주되지 않는다고 생각했기 때문입니다.

불행히도, 이주 성노동자들은 종종 한결같이 구출이 필요한 인신매매의 희생자로 인식된다. 동시에 그들은 불법 이민자이자 조직범죄자 취급을 받는다. 주류 언론과 인신매매 반대 캠페인은 인신매매를 캐나다 사회에 대한 위협과 부담으로 묘사합니다.

버터플라이 보이스(Butterfly Voices)는 예술과 스토리텔링을 사용하여 토론토의 아시아인과 이주 성노동자들의 참여를 유도했습니다. 이 프로젝트는 노동자들의 창의적 표현을 강조하고 자기 결정과 자기 표현에 초점을 맞췄다. 우리는 나비를 이주와 해방의 은유로 사용했습니다. 우리는 노동자들을 초대하여 그들의 꿈, 성노동을 통해 어떻게 힘을 얻는지, 사회에 기여하는 바를 공유하도록 했습니다. 학생들은 예술을 통해 자신의 감정, 아이디어, 생각 및 정치를 창의적이고 재미있는 방식으로 표현하도록 초대되었습니다. 예술 제작 워크숍 외에도 근로자들은 집이나 직장에서 프로젝트를 계속 진행할 수 있었습니다. 이 프로젝트에 참여함으로써 많은 노동자들이 처음으로 예술을 만들고 자신의 이야기를 대중에게 전할 수 있다는 아이디어를 접할 수 있었습니다. 그들은 또한 익명으로 남을 수 있었는데, 이는 이주 성노동자들이 범죄화되고 낙인찍히기 때문에 중요하다.

"우리는 나비를 이주와 해방의 은유로 사용했습니다. 우리는 노동자들을 초대하여 그들의 꿈, 성노동을 통해 어떻게 힘을 얻는지, 사회에 기여하는 바를 공유하도록 했습니다. "

노동자들이 스스로 말할 수 있는 공간을 만드는 것이 이 프로젝트의 핵심이자 핵심이었습니다. 이 프로젝트의 목표는 이주 성노동자에 대한 고정관념과 낙인을 줄이고 제거하는 것이었습니다. 그들이 만든 작품은 피해자라는 꼬리표와 무지하고 순진하며 스스로 목소리를 낼 수 없다는 고정관념에 도전하는 강력한 수단이 되었다.

개인에서 집단으로

예술은 개인이 자신의 감정을 탐구하고 자신을 표현하는 수단일 뿐만 아니라 자신이 속한 커뮤니티와 의미 있는 관계를 구축하고 지원과 연대를 요청하는 도구이기도 합니다. 내가 홍콩의 강간 위기 센터에서 일했을 때, 상담 서비스를 받은 대부분의 여성들은 그곳의 다른 여성들과 대화를 나누거나 연결되어 있다고 느끼지 못했다. 많은 여성들이 고립감과 외로움을 느꼈지만, 다른 여성들에게 다가가거나 단체 활동에 참여하는 것이 안전하지 않다고 느꼈다. 이러한 고립의 공통된 경험을 인식한 강간 위기 센터는 예술 나눔 코너를 만들었습니다. 여성들은 자신의 작품을 공유하고 서로에게 작품을 선물하도록 권장되었습니다. 그들은 예술을 서로를 격려하고 지지하는 메시지를 공유하고 서로를 알아가는 방법으로 사용할 수 있었습니다. 이 예술 프로젝트의 참가자들은 사회복지사, 경찰, 정책 입안자, 사법 제도의 법률 전문가들을 만나 사법 제도로 인한 두 번째 트라우마에 대해 교육하고 제도 변화에 대한 지원을 요청했습니다.

"노동자들(이주 성노동자들의 자기 표상)이 만들어낸 다양하고 독특한 나비들은 집단적 목소리와 이야기로서 힘을 갖게 되었다. 이 프로젝트를 통해 이주 성노동자들은 몬트리올, 밴쿠버, 태국, 유럽, 홍콩과 같은 다른 도시와 국가의 성노동자들과 함께 집단적 정체성을 구축하고 연대하고 저항하며 일할 수 있었습니다. "

2019년 토론토 "Power in Our Hand" 아트 워크숍 작품

예술 제작은 버터플라이(Butterfly, Asian and Migrant Sex Workers Organization)라는 단체가 이주 성노동자 공동체에 참여하고 동원하는 데 비슷하게 효과적인 도구였다. 이주 성노동자들은 불안정한 이민 신분과 성노동의 범죄화와 차별로 인해 소외되고 고립되어 있습니다. 노동자들(이주 성노동자들의 자기 표상)이 만들어낸 다양하고 독특한 나비들은 집단적 목소리와 이야기로서 힘을 갖게 되었다. 이 프로젝트를 통해 이주 성노동자들은 몬트리올, 밴쿠버, 태국, 유럽, 홍콩과 같은 다른 도시와 국가의 성노동자들과 함께 집단적 정체성을 구축하고 연대하고 저항하며 일할 수 있었습니다. 이러한 노동자들의 집단적 목소리는 이주 성노동자 운동을 건설하기 위한 동맹국들의 연대와 지지를 촉구하는 데 사용될 때도 강력했다. 예를 들어, 120개 이상의 연대자들이 우리가 주최한 사회 정의 포럼과 미술 전시회에 참여하여 이주 성노동자들을 위한 정의를 위해 싸우겠다는 그들의 헌신을 보여주었습니다.

사회 및 정책 변화의 실현

시진찰에 참여한 노동자 300명, 요구사항 표명, 2019

이주 성노동자와 피해자 담론에 대한 침묵은 해로운 인신매매 방지 정책, 성노동의 범죄화, 억압적인 이민 정책, 이주 성노동자에 대한 경찰 강화를 정당화하는 데 사용되어 왔다. 성노동 반대 단체와 정치인들은 인신매매 반대 담론을 이용해 징벌적 조례 집행과 아시안 마사지 업소의 폐쇄를 촉구해왔다. 예를 들어, 온타리오 주 정부는 성노동자에 대한 감시를 강화하고 성노동 근절을 위한 노력을 지원하기 위해 법 집행 기관과 인신매매 방지 단체에 자금을 지원하기 위해 3억 달러 이상을 지출했습니다. 정부는 또한 법안 251호를 통과시켰는데, 이 법안은 법 집행 기관이 인종차별주의자들과 성노동자들을 프로파일링할 수 있는 견제받지 않는 권한을 부여하고 있다. 법 집행관은 언제 어디서나 출입할 수 있는 권한이 있으며 모든 문서를 공개할 수 있습니다. 이주 성노동자들, 특히 아시아계 노동자들은 굴욕, 학대, 감시, 체포, 구금, 추방을 당하고 있다. 인신매매 방지 단체와 여성 단체의 로비 활동으로 시 정부는 아시아인이 운영하는 마사지 업소에 대한 단속과 처벌 정책을 강화하고 있다. 예를 들어, 뉴마켓(Newmarket) 시는 공인된 기관을 졸업한 근로자만 개인 건강 센터에서 일할 수 있는 조례를 통과시켰습니다. 영어를 사용하지 않는 아시아계 이주 노동자들은 마사지 기술이 아시아의 전통 지식임에도 불구하고 더 이상 일할 수 없습니다.

2019년 토론토 시는 전체론적 라이선스 범주를 없애기 위해 전체론적 센터에 대한 조례 검토를 제안했습니다. 주로 아시아계 노동자인 2000명 이상의 노동자들이 일자리를 잃었을 것이다. 이에 맞서 싸우기 위해 커뮤니티 아티스트 켈리 루이(Kelly Lui)는 아시아계 이주 마사지 노동자 및 성노동자들과 함께 "우리 손의 힘(Power in Our Hand)"이라는 프로젝트를 개발했다. 그 의도는 정부와 사회에 그들이 인신매매 피해자가 아니며 계속해서 생계를 유지할 수 있어야 한다는 것을 알리는 것이었습니다. 노동자들은 그들이 생계를 위해 손을 사용했으며, 그들이 고립된 개인이 아니라 사람들의 공동체임을 보여주기 위해 그들의 손 사진을 찍었습니다. 버터플라이(Butterfly)와 커뮤니티 아트 콜렉티브 티 베이스(Tea Base)는 토론토 차이나타운에서 공동 행사를 개최하여 토론토 시에 이 해로운 정책의 시행을 중단할 것을 요청했다. 400명이 넘는 노동자와 연대자들이 이 정책에 대한 반대를 표명하고 이주 성노동자들을 위한 정의를 위해 싸우기 위해 도시 집회에 참여했다.

결론

나는 예술이 어떻게 억압적인 상황을 변화시키고 사회 정의를 실현하는 데 사용되어 왔는지를 설명하기 위해 몇 가지 예를 들었다. 예술은 사람들이 자신의 이야기를 공유할 수 있는 혁신적인 방법을 제공하여 사람들을 더 강하게 만들 수 있습니다. 예술은 또한 집단적 트라우마를 극복하고 서로의 경험을 공유하는 데 사용될 수 있습니다. 미술 치료는 개인의 치료 모델에 초점을 맞추는 대신, 지배적인 내러티브가 개인의 감정과 경험을 형성하는 억압을 어떻게 생산하고 재생산하는지 탐구 할 수 있습니다. 미술 치료는 사회적 병폐와 불의를 치유하는 데 사용될 수 있습니다. 미술 치료사는 소외된 사람들의 권한 부여와 자기 표현을 촉진하기 위해 미술 치료를 사용하는 방법을 탐구 할 수 있습니다. 공동체와 집단의 힘을 구축하기 위해; 지배적인 내러티브에 도전하기 위해; 사회 정책을 바꾸고 형평성과 사회 정의를 실현합니다. 저는 또한 미술 치료사들이 미술 치료의 비전을 확장하여 원주민, 이민자, 장애, 인종, 성 노동 및 젠더 정의를 지원하도록 요청하고 싶습니다.